རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་དབུགས་ལྐོག་མར་འབྱིན་བྱེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །བསྙེན་ཐབས་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལ་འདིར་བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་གདན་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་འབྲི་བ་དང་། གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་འཁོར་བརྟན་སྐྱོང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ངག་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་
རང་ལུས་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སོགས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བྲིས་པ་དང་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུའི་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ། རང་དང་ལྷ་ཐ་དད་པར་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་མོས་བློས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དངོས་དེ་ཡིན་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་མར་དྲེགས་པ་གཟིར་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐུ་
སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་བཀྲག་མདངས་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གདུག་རྩུབ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉན་རང་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་དགྱེས་པར་རོལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབང་དྲག་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་འགྱུར་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བསྟིམ་པས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས།

金刚暴怒度化仪轨之绿马王
金刚暴怒度化仪轨之绿马王
金刚暴怒度化仪轨之绿马王
极其可怖的忿怒王以狂乱姿势，使八部鬼神的心肺喉被摘除。持明上师金刚暴怒，修持法门绿马王今此显现。
在此，"吽"(རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། - Dorje Drolod - दोर्जे ड्रोलोड - డార్జే డ్రోలోడ్ - 金刚暴怒 - duo-jie duo-luo)标志的金刚角扬起雷矢相状内的金刚暴怒度化修持法，应在悦意之处安置绘画或雕塑的佛像。在其前方设置净台，以香料洒净，上置修法供食及具有丝带冠饰的本尊像，准备好药物、血液、内外供品、教法护法玛扎三尊、十二天女、四大天王、魔障供食、熏香、芥子、骷髅鼓、金刚铃杵等所需用品。面向西南，座垫下画卍字图案，驱除地基魔障，结界、立天王柱等步骤如常。校正仪轨本文，按常规进行荟供、巩固修持。加持语言和念珠。
然后，如"专注于神明，明晰现其形，专一实视之自尊"所示，
身体明观如镜中影像般清晰明亮，非如绘画或雕塑般实体存在，也非仅以观想分别自己与神明，而是自觉意识本具的莲花骷髅鬬战之力，认知自己本为金刚暴怒，以此坚定自尊。心间有红色八瓣莲花，上有日轮，中央有威力自成的种子字暗紫色"吽"，周围有十五字咒，外围有十八字咒，再外围有降伏魔众咒语，呈深红紫色，顺时针旋转。从种子字和咒轮放射如彩虹般的光芒，净除身内一切罪障、习气、疾病、魔障和障碍，从毛孔射出光芒照耀三界一切众生，净除其疾病、魔障、罪业、习气，摄取一切众生的寿命、福德、力量和能力，使自身威德光明增盛。
复又从心间放射如同百千太阳同时升起的光芒，遍满世界，照耀现象界和八部鬼神，使其凶暴能力如黑暗中举灯般消散，被光明制服。再次放射无量光芒，其端化现供养天女，供养三世诸佛、寂忿本尊、菩萨、勇士、空行、声闻缘觉等一切皈依境，以普贤云供养，使彼等享受无漏大乐。彼等身语意加持如暴怒度化尊之身相、咒语和手印般如雨降下融入自身。特别是从极乐刹土、乌金空行密藏、西南札雅布吉日山顶，莲花骷髅鬬战师及其八种化现、持明传承诸众的加持也如上融入，使身成本尊、语成咒语。


 བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་འགྱུར་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བསྟིམ་པས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར། གཞི་དུས་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བརྒྱལ་རེང་མྱོས་བུབ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་དག་གི་སྲོག་ཡིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་ཉི་གདན་ལ་བསྟིམས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་འབངས་ཇི་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ། རིག་པ་རང་རྩལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཐུན་གྱི་ཆ་གསུམ་ཙམ་མང་ཉུང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ། ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་
ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག །སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཀང་། རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་རྣམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁྱོན་མ་ལུས་པ་གང་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འདེག་འདེག་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་སྟོངས་པས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུན་ཆ་བཞི་པའི་ཆ་གཉིས་ཙམ་ལ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། ཆ་གཅིག་ལ་མདུན་དུ་
ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་་་་་ཀྱིས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད། ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པར་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་གཟིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བསམ་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་མདོག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་ནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ།

特别是从极乐刹土、乌金空行密藏、南札雅布吉日山顶，莲花骷髅鬬战师及其八种化现、持明传承诸众的加持也如上融入，使身成本尊、语成咒语、意成法性坛城。基本本具自然明显，故身语意功德事业加持力量皆比以前更加增长。再次放射无数光芒照耀一切器情世间，使器世间全部转为宫殿，有情五道众生悉皆安立于持明上师果位，化为金刚暴怒身。
再次，光芒前端如闪电般迸射忿怒武器火焰，如铁匠铁花般散射，遍及世界各处。上中下三界的魔障、天鬼、精灵悉皆被击中，昏厥、僵硬、眩晕，化为尘埃；身语意的一切力量能力如铁入热油般销毁。无自控地摄取他们的命脉咒字融入"吽"的日轮垫上，将其降伏，使一切傲慢者如仆从般供役。
以觉性自力、本尊、咒语、智慧的强大力量，根据情况修持约三分之一时段。约三分之一时段进行忿怒"吽"的修持时，自心间"吽"放射智慧火焰充满全身内部，烧尽无始以来积累的业烦恼、罪障、习气、疾病、邪魔，如鸟毛着火般瞬间燃尽。震动三千界发出"吽"声，智慧火焰从感官之门和全身毛孔射出，充满世间，烧尽五道众生一切罪障及邪见习气。
想象勇士空行众如日光尘粒般充满地下、地上、空中各处，口中发出隆隆"吽"声。然后勇士空行众变换舞姿，以强烈"吽"声使整个世界震动摇晃，大地动摇，"吽"声充满三千世界，如草被风吹走般降伏一切世间。摧毁不净轮回处成为空寂，一切显现为自觉意义上师普贤王如来的本面。于第四部分中约二分之一时段以强力觉性唱诵忿怒"吽"的显现歌。
一部分时间，前方从"诶"(ཨེ - E - ए - ఏ - 字母"诶" - ai)字化现炽燃天铁黑色箱形屋内，从"提"(ཏྲི - TRI - त्रि - త్రి - 字母"提" - di)字化现妨害修法的违誓众等有害精灵及一般与特殊对象。这一切由使者众如囚犯般带来，置入业力坑中，肢体被铁锁束缚。从心间与身体射出光芒化为武器雨，将一切害者斩成碎片摧毁。想象以智慧火焰无余烧尽，念诵降伏咒。
眷属们各自心间日轮垫上有各自种子字"吽"、"亚"、"哈日"、"吽"、"杂"、"吽"、"邦"、"霍"，各有自色，周围环绕各自咒语，放射无数光芒，其端化现供养天女...身语意加持以金刚手等任何本尊之身，语为咒字。


 འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་མདོག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་ནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། སྒོས་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་ལ་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སྟེང་གདོན་གྱི་གདོན་བྱད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས།
སྟེང་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་གདན་ལ་བསྟིམ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དེ་དག་གི་ནུས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་བྱད། མེ་དབལ་ལ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས་བར་གདོན། ལྕགས་ཀྱུ་མས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སོགས། བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། ཐོག་མའི་ཐུན་གཅིག་པུ་འདི་མ་གཏོགས་ངག་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་དང་། དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་སྲོད་ཐུན་ལ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་བདེ། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུ་ལོང་ཆེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་
ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུན་འབུམ། ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གཟིར་སྔགས་ལ་ཆིག་འབུམ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་བཞི་ལ་ཆིག་ཁྲི །སྒོ་མ་བཞི་ལ་སུམ་སྟོང་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འགྲུབ་བོ།

眷属们各自心间日轮垫上有各自种子字"吽"、"亚"、"哈日"、"吽"、"杂"、"吽"、"邦"、"霍"（ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ - HUM YA HRI HUM DZA HUM BAM HO - हूँ य ह्रीः हूँ ज: हूँ बं हो: - హుం య హ్రీః హుం జః హుం బం హోః - 吽亚哈日吽杂吽邦霍 - hong-ya-hi-hong-zha-hong-bang-huo），各有自色，周围环绕各自咒语，放射无数光芒，其端化现供养天女所说的身语意加持，以金刚手等任何本尊之身，语为咒字，意为手印，如前所述，身语意功德事业的加持更加增长。
特别是金刚手放射火焰般光芒和无量武器，焚烧行星、星宿等上方魔障的诅咒伤害，如鸟毛着火般瞬间燃尽。摄取上方魔障的心命以光芒形式，融入心间种子字垫上。阎魔对治他方诅咒者、恶鬼、巫术等的力量；马头明王对治下方龙与地主的诅咒伤害；火猛对治王臣、违誓、精灵等中间魔障；铁钩母勾招一切害者等，改变束缚、醉眠的观想，诵眷属们的咒语。
智慧本尊众的迎请、降临等，如八教法，每诵千遍咒语间，以忆念作意供养赞颂，休息时明确发音加附供养赞颂。以无量光佛的百字明请求宽恕过失。然后依处所依（坛城与本尊）于本净界中暂时安住，从自成现空如幻的状态中以主尊形相而起，进入日常行为，以回向发愿印持。
除了初次修持外，语言和念珠的加持在黎明时，发音明确加附在黄昏修持时加入较为方便。晚上休息时间较长时向护法众作供养。如是分为四座修持，十八字咒七十万遍，十五字咒和降伏咒各十万遍，金刚手等四尊各一万遍，四门母各约三千遍，即可完成数量修持。


 ༈ །སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས། འབྲིང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རི་ཙམ། མ་འགྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་འགོད། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བའི་དུས་མདུན་བསྐྱེད་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སླར་ཡང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། རང་གི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་དོ་ལིའི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་
ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བ། དམར་པོས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བསྡུ་བ། མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་གི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་སམ་བྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་གི་པཾ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་
དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རང་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ་སྔར་བཞིན་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།

修行法
修行时，在供台上，上等者以完整坛城之门，中等者以法界源、半月形、四辐轮、金刚网、火山等，若未成就，则以谷物堆积之上安置修法供食。校正仪轨时，观想前方本尊如镜中显现的影像般面对面而住。从自身明观为本尊的心间种子字放射光芒，沿着身体形状，从右鼻孔出，进入前方主尊的左鼻孔，融入其心间种子字和咒轮。唤醒其意愿后，光芒再次沿身体形状，从右鼻孔出，进入自己的左鼻孔，融入自己心间的咒轮，专注于这种往返的修持，诵十五字咒一万遍。
然后从自己心间放射光芒，唤醒前方所观本尊的心意。从主尊及眷属全身放射如月亮般的光芒，清净自他一切疾病、魔障、罪业、遮障，如同阳光照耀雪山一般。同样地，放射黄色光芒增长轮回涅槃一切功德，红色光芒摄集人、财、食三者，深蓝色光芒超度伤害者、敌人及魔障，分别以这四种事业的观想各诵十八字咒一千遍。
再从心间放射光芒，唤醒宾客中莲花生大士的心意。从他的三处（额、喉、心）放射白、红、蓝三色光芒，融入自己三处，观想自心得到加持，念诵："嗡啊吽班扎古如巴玛嘉纳悉地吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ - OM AH HUM VAJRA GURU PADMA JNANA SIDDHI HUM - ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म ज्ञान सिद्धि हूँः - ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ జ్ఞాన సిద్ధి హూంః - 金刚上师莲花智慧成就 - wang-ah-hong-ben-zha-gu-ru-ba-ma-zha-na-xi-di-hong）百遍或千遍后，配合最初从左鼻孔流通的气息，吸气时念"嗡"，住气时念"啊"，呼气时念"吽"，进行金刚诵多少次随宜。
再从心间放射光芒，唤醒莲花生的心意。从他心间月垫上的"邦"（པཾ - PAM - पं - పం - 字母"邦" - pang）字放射光芒，摄集诸佛菩萨、持明成就者们的加持，融入上师自身。对他作意供养后，从上师心间放射光芒融入自己心中，清净罪障。自身融化为光明，与莲花生无别。在此状态中念诵："嗡班扎古如巴玛三巴萨尔瓦悉地吽"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ - OM VAJRA GURU PADMA SAMBHA SARVA SIDDHI HUM - ॐ वज्र गुरु पद्म सम्भ सर्व सिद्धि हूं - ఓం వజ్ర గురు పద్మ సంభ సర్వ సిద్ధి హుం - 金刚上师莲花生一切成就 - wang-ben-zha-gu-ru-ba-ma-san-ba-sa-wa-xi-di-hong）约百遍后，分开成为各自身体，如前变为暴怒度化尊，上师降临顶上，用七句祈请文祈请后，上师融化为光明，从顶融入，与自心无别交融，全身遍满喜乐，在此状态中加诵前咒后附："惹那阿玉普尼萨尔瓦悉地吽普斯丁古如耶娑哈"（རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ - RATNA AYUH PUNYA SARVA SIDDHI HUM PUSHTIM KURU YE SVAHA - रत्न आयुः पुण्य सर्व सिद्धि हूं पुष्टिं कुरु ये स्वाहाः - రత్న ఆయుః పుణ్య సర్వ సిద్ధి హుం పుష్టిం కురు యే స్వాహాః - 宝寿福德一切成就增长作业吉祥 - re-na-a-yu-pu-ni-sa-wa-xi-di-hong-pu-ding-gu-ru-ye-suo-ha）。
再从自心放射光芒，唤醒智慧求渴尊的心意。从其心间四瓣莲花上的白色"哈日"（ཧྲཱིཿ - HRIH - ह्रीः - హ్రీః - 字母"哈日" - hi）字放射光芒向十方照耀，降下大量法甘露雨融入自身，如是观想念诵："嗡班扎古如嘉纳帕嘉萨悉地吽哈日"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ - OM VAJRA GURU JNANA PRAJNA SIDDHI HUM HRIH - ॐ वज्र गुरु ज्ञान प्रज्ञा सिद्धि हूं ह्रीः - ఓం వజ్ర గురు జ్ఞాన ప్రజ్ఞా సిద్ధి హుం హ్రీః - 金刚上师智慧波罗蜜成就哈日 - wang-ben-zha-gu-ru-zha-na-ba-zha-xi-di-hong-hi）。
再从心间放射光芒，唤醒莲花王的心意。从其心间莲花上的红色"吽"（ཧཱུྃ - HUM - हूं - హుం - 字母"吽" - hong）字放射光芒照耀众生，如铁钩牵引，摄入自己心间，观想念诵："嗡班扎古如巴玛惹扎阿尼埃巴向古如吽吽"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ - OM VAJRA GURU PADMA RAJA ANRI EPA SHAM KURU HUM HUM - ॐ वज्र गुरु पद्म राज अनृ एप शम् कुरु हूं हूंः - ఓం వజ్ర గురు పద్మ రాజ అనృ ఏప శం కురు హుం హుంః - 金刚上师莲花王摄入平息作业吽吽 - wang-ben-zha-gu-ru-ba-ma-ra-zha-a-ni-e-ba-xiang-gu-ru-hong-hong）。
再从心间放射光芒，唤醒日光尊的心意。


 ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་ཆར་
ཕབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དད་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ་གདན་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་དྷརྨ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྟོང་སྤྲོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་གཏུབས་མེ་འབར་ཞིང་ཐལ་བས་བཀག་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཐ་ནི་ཧུར་ཐུམ་ཝཱ་ཀ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་
རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ལས་སྦྱོར་ནི་གཏོར་བཟློག་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནངས་པར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག །རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ་ནས་མཚམས་ནང་མ་གྲོལ། ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ལེན་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྡེ་བརྒྱད་གཉེན་པོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །བསྙེན་ཡིག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྟོང་གིས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་འདི་ནི་བྱིང་པ་བྱམས་པ་ནོར་བུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམ་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།

再从心间放射光芒，唤醒日光尊的心意。从其心间的"哈日"（ཧྲཱིཿ - HRIH - ह्रीः - హ్రీః - 字母"哈日" - hi）字放射光芒，降下五十字母之雨，照耀一切众生，清净障碍，使他们对自己生起信心，环绕在自己周围。观想念诵："嗡班扎古如苏尔雅萨尔瓦达玛萨尔瓦悉地吽哈日"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ - OM VAJRA GURU SURYA SARVA DHARMA SARVA SIDDHI HUM HRIH - ॐ वज्र गुरु सूर्य सर्व धर्मा सर्व सिद्धि हूं ह्रीः - ఓం వజ్ర గురు సూర్య సర్వ ధర్మా సర్వ సిద్ధి హుం హ్రీః - 金刚上师日光一切法一切成就吽哈日 - wang-ben-zha-gu-ru-su-ya-sa-wa-da-ma-sa-wa-xi-di-hong-hi）。"嗡耶达玛黑图扎巴瓦黑敦得堪塔嘎多哈瓦达得堪匝哟尼若达诶旺巴迪玛哈夏玛纳。达雅塔。嘎得嘎得。巴拉嘎得。巴拉桑嘎得波地耶娑哈。"（ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ - OM YE DHARMA HETU PRABHAVA HETUNTESHAN TATHAGATO HYAVADAT TESHANCA YO NIRODHA EVAM VADI MAHA SHRAMANAH TADYATHA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHIYE SVAHA - ॐ ये धर्मा हेतु प्रभव हेतुन्तेषान्तथागतो ह्यवदत् तेषाञ्च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः तद्यथा। गते गते। परगते। परसंगते बोधिये स्वाहाः - ఓం యే ధర్మా హేతు ప్రభవ హేతున్తేషాన్తథాగతో హ్యవదత్ తేషాఞ్చ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహాశ్రమణః తద్యథా। గతే గతే। పరగతే। పరసంగతే భోధియే స్వాహాః - 诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。即：去去，彼岸去，彼岸具足去，菩提吉祥 - wang-ye-da-ma-he-du-za-ba-wa-he-dun-de-kan-ta-ga-duo-ha-wa-da-de-kan-za-yo-ni-ruo-da-ai-wang-ba-di-ma-ha-xia-ma-na-da-ya-ta-ga-de-ga-de-ba-la-ga-de-ba-la-sang-ga-de-bo-di-ye-suo-ha）
再从自己心间放射光芒，唤醒释迦狮子的心意。从其心间的"昂"（ཨཾ - AM - अं - అం - 字母"昂" - ang）字放射光芒，降伏四魔众，观想他们在座位下听法，念诵："嗡班扎古如夏嘎森嘎达玛萨尔瓦夏准吽啪"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་དྷརྨ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ - OM VAJRA GURU SHAKYA SENGHA DHARMA SARVA SHATRUM HUM PHAT - ॐ वज्र गुरु शाक्य सेङ्घ धर्म सर्व शत्रुं हूं फट् - ఓం వజ్ర గురు శాక్య సేఙ్ఘ ధర్మ సర్వ శత్రుం హుం ఫట్ - 金刚上师释迦狮子法一切敌吽啪 - wang-ben-zha-gu-ru-xia-ga-seng-ga-da-ma-sa-wa-xia-zhun-hong-fa）。
再从心间放射光芒，唤醒狮子吼声的心意。从其心间的"吽"（ཧཱུྃ - HUM - हूं - హుం - 字母"吽" - hong）字放射千把金色剃刀，割断外道邪恶争论者的舌根，以燃烧的火灰阻止，观想念诵："嗡班扎古如辛嘎南德达玛达图吽。塔尼吽尔吞瓦嘎斯丹巴雅南"（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཐ་ནི་ཧུར་ཐུམ་ཝཱ་ཀ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན - OM VAJRA GURU SINGHA GANDHE DHARMADHATU HUM THA NI HUR THUM VAKA STAMBHAYA NANAN - ॐ वज्र गुरु सिङ्घ गन्धे धर्माधातु हूंः थ नि हुर थुम् वाक स्तम्भय नन - ఓం వజ్ర గురు సిఙ్ఘ గంధే ధర్మాధాతు హూంః థ ని హుర థుమ్ వాక స్తంభయ నన - 金刚上师狮子吼法界吽塔尼吽尔吞语言制止难难 - wang-ben-zha-gu-ru-xing-ga-nan-de-da-ma-da-tu-hong-ta-ni-hu-er-tun-wa-ga-si-dan-ba-ya-nan）。
再从心间放射光芒，唤醒自成持明、大手印持明、长寿自在持明、圆满成熟持明等印藏持明传承诸上师的心意。从他们身语意放射如彩虹般的光芒，融入自己三处，观想获得身语意成就，念诵："嗡班扎玛哈古如萨尔瓦吽啪"（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ - OM VAJRA MAHA GURU SARVA HUM PHAT - ॐ वज्र महा गुरु सर्व हूं फट् - ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ హుం ఫట్ - 金刚大上师一切吽啪 - wang-ben-zha-ma-ha-gu-ru-sa-wa-hong-fa）尽可能地诵持。每次修持时都以荟供献供，剩余部分囚禁。事业修法如驱邪仪轨照常进行。
早晨可获得成就，如普巴法一样从其他处补充，进行供养赞颂、忏悔祈请、坛城收回、安固本尊、自生收摄、回向发愿吉祥宣说，解除天柱后解除内部结界。补充的息灾火供实施可参考其他常规修法进行操作。
诸佛总集莲花骷髅鬬战力，
八部鬼神对治暴怒大王尊，
修持仪轨如日放千光芒者，
愿除黑魔黑暗至究竟处所。
此金刚暴怒度化修持仪轨绿马王由琼巴嘉姆巴诺布修持期间以大希求敦请，札霍尔僧人撰著，笔录者为巴龙阿旺给列。
;


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ།

一切吉祥
金刚暴怒度化仪轨之绿马王
;


